Naturen utstrålar, vibrerar, muterar. Det skanderar, svajar och dansar. Två föreställningar på Clark Institute belysa denna glädje och komplexitet genom de fenomenologiska återgivningarna av Edvard Munch (1863-1944) och hans intima förhållande till naturen, samt åtta 'positioner' av samtida konstnärer som reflekterar över antropocen.
Hälften av Edvard Munchs verk handlar om naturen, men han är inte allmänt känd som landskapskonstnär. Clark Institute tar upp denna missuppfattning i en auktoritativ ny show, ' Darrande jord , som centrerar Munchs bestående längtan med mer än sjuttiofem målningar, tryck och teckningar som fungerar som visuella dagböcker.
'Det påminner mig om hur jag ser världen när jag är sjuk', säger en besökare. Han var sjuk, men Munch har mycket mer än oordning och otäckhet. Hans akuta medvetenhet om naturens styrka kan ha framkallat en förändrad syn och upplevelse - en som är fängslande.
I 'Trembling Earth' fräser Munchs natur och dess färger, texturer, årstider och folklore upplevs djupt av den kosmopolitiska konstnären som besökte och levde i de bubblande konsthuvudstäderna Paris och Berlin, men ändå förblev rotad i små norska städer som Åsgårdstrand, Ekely, Kragerø och Hvitsten.
Dessa platser inspirerade mycket av hans konst i en tid då industrialisering, vetenskapliga upptäckter och filosofiska teorier engagerade sig i ett föränderligt förhållande till den naturliga världen och vår plats i den.
Munch, en påläst konstnär nyfiken på idéer, kopplade till den tyske tänkaren Ernst Haeckel (1834-1919) som försvarade föreställningen om en evolutionär värld bestående av ande och materia. Han representerar sin anslutning till monism – tron att allt är ett, livet är allt och därmed sammankopplat – i en teckning från 1930 som visar tre koncentriska energicirklar staplade ovanpå varandra. På botten driver en darrande jord de andra.
'Jorden på jorden längtade efter luften', skrev Munch aforistiskt. 'Allt är levande och i rörelse.'
Munch ifrågasatte naturens natur. Skogar framkallar atmosfären av Grimms sagor och folktraditioner och är hemsökta, kusliga kungariken. Vi ser detta i Skogens barn (1901-1902), Den magiska skogen (1919-1925) och Sagoskogen (1927-1929), som skildrar skogen som hemliga, ogenomträngliga världar, med såväl mänskliga som icke-mänskliga karaktärer. Drömlika, vintergröna träd och himlar hyllar lågornas skiftande former.
Munch känner också igen det sublima, en magnetisk kraft som avslöjas i Den gula stocken (1912), en fascinerande komposition av djup och livlighet som inbjuder oss att överväga differentiering, såväl som cyklisk tid – tillväxt, nedbrytning, död. Betraktaren går in i målningen som insidan av ett långhus och observerar strukturen på trädbarken förstärkt med skalliknande accenter.
Naturen är en plats för näring och symboliskt överflöd ( Fertilitet , 1899-1900) men också stilla ödslighet. Dessa distinkta egenskaper tenderar att blekna och smälta samman; naturen, liksom Munchs verk, undviker strikt kategorisering. Vad Munch gör är att fånga kanten av en kontinuerlig rörelse via virvlar och bestämda vågningar, skulpturala penseldrag, organiskt material från hans utomhusövningar och en förvrängd lins som blir upphöjd.
SE ÄVEN: Edvard Munchs 'Skriket' befanns vara i riskzonen för att skadas av mänsklig andetag
Munch är en mästare av livlig liminalitet som upphöjs i ändlösa månsken som smälter in i havet som vaxet från ett glödljus, totemiska strandstenar, diffrakterade solar, lynniga vintliga nätter och hans geniala färgkombination. Romanförfattaren Karl Ove Knausgård, en annan norrman och ivrig beundrare av Munch, talar om sin 'färgas fysiska karaktär' i en bok ägnas åt konstnären. Resultatet är unikt, färg och textur möts i en sång av tillbedjan och sorg.
Det imponerande visuella utbudet som presenteras i showen påminner om Munchs unika inställning; han var pionjär för expressionismen ( Vårplöjning , 1916) och inkluderade proto-surrealistiska oneiriska scener, såväl som impressionistiska inslag. Den störande, destabiliserande, svindlande krökningen av Skriket genomsyrar showen och avslöjar en kompletterande känslighet.
spider man och spider man
En litografi av Skriket (1895) får oss att undra: är Munch en gudfader för ekoångest? Den ikoniska målningen (och emojin) kan ha mer att skrika tillbaka mot oss än ett outgrundligt tomrum. Munch kände enligt uppgift 'ett stort, oändligt skrik [som] passerade genom naturen', vilket hjälper oss att förstå hans försök att artikulera konflikter mellan yttre och inre världar.
I en annan del av The Clark, artisterna som ingår i den samtida gruppshowen ' Människoekologier ” ifrågasätter deras mångfacetterade förhållande till naturen genom linsen av fördrivning, ursprungsbefolkning, våld, kärlek och död. Beständighet är en ledstråd i dessa myceliska samtal som sträcker sig från Los Angeles till Thailand.
Eddie Rodolfo Aparicios storskaliga installation Fast hand (2023) och Lunga #2 (2023) engagerar sig i uppryckning och bindning via den kulturella och historiska betydelsen av ficusgummiträdet, som togs till Los Angeles i mitten av 1900-talet för sin skuggvänliga baldakin. Aparicio förvandlar trädet till ett andande, hudliknande material i sin installation som, likt de centralamerikanska migrantarbetarna som anlände ungefär samtidigt (Aparicio är Salvadorian), utvinns för sin svett och blod - deras två safter smälter samman till en metaforisk ström av smärta och helande.
Land och suveränitet förenar Carolina Caycedos verk Kraft att vårda (2023) och Christine Howard Sandovals verk på handgjort papper. Caycedos meditativa altare och uppmaningar till handling som finns i mikromanifest förankrar ekofeministers banbrytande roll och röst, vilket underbygger livet som en önskan, ett val och ett ansvar att vårda. Medicinalväxter understryker naturens helande egenskaper, erkännandet av inhemsk kunskap och vetenskap och möjligheten till alternativa modeller till exploaterande kapitalism.
Howard Sandoval, en medlem av Chalon Indian Nation, minns förstörelsen av förfäders land i kontrast till ursprungsbefolkningen som hon representerar i material som mycket mättat sot och björngräs, med linjearbete som kanaliserar vilande fåror och exilvägar. Brännmärkena symboliserar kontrollerade brännskador, en teknik som används för att upprätthålla inhemska livsmiljöer, samt ärr av radering och fördrivande.
Showen innehåller också verk av Allison Janae Hamilton, Pallavi Sen och Kandis Williams. Över geografin – vare sig den är urban, landsbygd, utvecklad eller så kallad utvecklande – flera mytologier och kosmogonier (Korakrit Arunanondchais hisnande rättvisa-drivna videoverk Songs for Dying, 2021) och olika medier (ett uppslukande ljudbaserat skulpturverk av Juan Antonio Olivares som återskapar en dekonstruerad strandlinje) väver trådar av släktskap och gemenskap fria från moraliserande recept.
Enkanalig HD-video, färg, ljud 30:18 minuter. Artighet av konstnären; Bangkoks stadsgalleri; Carlos/Ishikawa, London; C L E A R I N G, New York/Bryssel/Los Angeles; och Kukje Gallery, Seoul
Istället frammanar de nya förhör om vad de ser och upplever. En vacker Pissarro, som t.ex Floden Oise nära Pontoise (1873) som är en del av The Clarks permanenta samling, antyder antropocentidens gryning med den olycksbådande närvaron av en fabrik och dess rök. Andra permanenta samlingsobjekt på The Clark, som romantiker i bukoliska landskap orörda av mänskligt liv, har ofta använts för att visuellt rättfärdiga koloniala företag i mark som anses 'obebodd' eller underutnyttjad, men dessa estetiska och politiska konstruktioner är en fantasi. Istället illustrerar dessa bilder vårt kollektiva förnekande av en tvåvägsrelation och ömsesidigt beroende.
I Williamstown, MA, betar kor på en kulle på mark som tillhörde mohikanerna. Utöver erkännande – vilket The Clark gör, och Caycedos installation innehåller särskilt ett porträtt av Ella Besaw, en örtläkare från Stockbridge-Munsee Mohican Tribe – frågan som ställs är hur vi på ett avgörande sätt kan ge tillbaka det vi har tagit, reparera det som har gått sönder ? Det känns för sent på många sätt. Från Munch till samtida konstnärer, naturen skriker och vad som återstår är en gripande förlust.
Kurerad av Jay A. Clarke (som skrev en bok 2009 som skingrade envisa myter om Munch), Trine Otte Bak Nielsen och Jill Lloyd, lyckas 'Trembling Earth' kanalisera vår blick mot en konstnär vars oroliga liv ofta har överskuggat hans konst. Tillsammans med 'Humane Ecologies', kurerad av Robert Wiesenberger, översätter de två utställningarna vårt behov av att få kontakt med människor och icke-mänskliga arter på djupare, affektiva nivåer av intrassling.
'Trembling Earth' visas till och med den 15 oktober. 'Humane Ecology' visas till och med den 29 oktober.
