Nu är det kanske dags. Kanske den förestående publiceringen av dagböckerna som påstås vara Adolf Eichmann gör detta till stunden för att vila en av de mest skadliga och ihållande missuppfattningarna om Eichmann och de nazistiska förövarna av förintelsen: den fashionabla men lediga klichéen om ondskans banalitet. Det är anmärkningsvärt hur många människor munar den här frasen som om det på något sätt var ett sofistikerat svar på dödslägren, när det faktiskt är snarare en sofistikerad form av förnekelse, en som kan komma mycket nära att vara den (pseudo-) intellektuella versionen av Förintelsen avslag. Att inte förneka brottet utan att förneka förövarnas fulla brottslighet.
Kanske är det dags. Kanske den förestående publiceringen av dagböckerna som påstås vara Adolf Eichmann gör detta till stunden för att vila en av de mest skadliga och ihållande missuppfattningarna om Eichmann och de nazistiska förövarna av förintelsen: den fashionabla men lediga klichéen om ondskans banalitet. Det är anmärkningsvärt hur många människor munar den här frasen som om det på något sätt var ett sofistikerat svar på dödslägren, när det faktiskt är snarare en sofistikerad form av förnekelse, en som kan komma mycket nära att vara den (pseudo-) intellektuella versionen av Förintelsen avslag. Att inte förneka brottet utan att förneka förövarnas fulla brottslighet.
Du känner antagligen till det onda banalitetens ursprung: Det var undertexten i Hannah Arendts bok från 1963 Eichmann i Jerusalem: En rapport om ondskans banalitet . (Hon använde den inte i New York-bo bitar som låg till grund för boken.) Uttrycket banalitet av ondska föddes ur fru Arendts anmärkningsvärda naivitet som journalist. Få skulle bestrida hennes framträdande som filosof, vikten av hennes försök att definiera, i The Origins of Totalitarianism, precis vad som gör totalitarism så smygande och destruktiv.
Men hon var världens värsta domstolsreporter, någon som kunde skämmas av någon veterandomstolsskrivare från en New York-tabloid. Det föll henne på något sätt inte att en tilltalad som Eichmann, som står inför avrättningen om han dömdes, faktiskt skulle kunna ligga på läktaren om hans brott och hans motiv. Hon tog faktiskt Eichmann på ordet. Vad förväntade hon sig att han skulle säga till den israeliska domstolen som hade liv och död över honom: Ja, jag hatade verkligen judar och älskade att döda dem?
Men när Eichmann intog ställningen och vittnade om att han verkligen inte hade någon speciell fiendskap mot judar, att när det gällde den här lilla affären att utrota judarna, var han bara en harad byråkrat, en pappersblandare bara efter order från ovan, Arendt tog honom på sitt ord. Hon behandlade Eichmanns lögner som om de vore ett slags filosofiskt positionspapper, en text att analysera snarare än en feg alibi av en folkmördare.
Hon blev fullständigt lurad av Eichmann, av hans mildhet på ställningen under hans rättegång; hon köpte hans handling av att vara en nebbishy snnook. Arendt fortsatte sedan med att göra Eichmanns otrevliga självporträtt till grunden för en svepande generalisering om ondskans natur, vars ogrundade antaganden man fortfarande finner kastas som sofistikerad aperçus idag.
En generalisering som antyder att medvetet, medvetet, att veta det onda är irrelevant eller praktiskt taget obefintligt: att den form som det onda oftast antar, den form som ondskan antog i Hitlers Tyskland, är den av ansiktslösa små män som följer onda order, att detta är en mer intellektuell, mer intressant ondska, hur som helst gammaldags ondska är saker i barnsliga sagor, något intellektuellt sofistikerat känns för raffinerat för att erkänna. Antingen det eller för skyddat för att ha fått en glimt.
Naturligtvis finns det några problem med denna analys, några hål i hennes teori. Även om det till exempel var sant om Eichmann att han var en snook utan starka känslor bara efter order, måste någon ge order. Beställningar måste komma från någonstans snarare än någonstans innan de kan följas, ännu viktigare från någon, från en person. Om den personens order är förintelsen av ett folk, är det inte ett exempel på banalitet. Eichmanns order kom till exempel från Reinhard Heydrich, som vidarebefordrade med enorm (icke-banal) entusiasm Adolf Hitlers utrotningsordern. Det behöver knappast sägas att Hitler och Heydrichs hat inte på något sätt var banalt. Det är närmare vad Arendt själv en gång kallade radikalt ont. I hennes klassiska arbete Ursprunget till totalitarism (1951) skrev hon om existensen av en absolut ondska som inte längre kunde förstås och förklaras av de onda motiven till egenintresse, girighet, girighet, förbittring, maktbegär och feghet, en radikal ondska ... svårt att tänka sig även med tanke på dess faktiska bevis. (kursiv min)
Det fanns, i fru Arendts första svar på dödslägren, en slags filosofisk ödmjukhet: Nazis onda var så radikal att det inte kunde förstås eller förklaras, verkligen inte lätt; det var svårt att ens bli gravid. Men som Richard J. Bernstein, professor i filosofi vid New School for Social Research, påpekar i Hannah Arendt och den judiska frågan (MIT Press), en av de bästa berättelserna om denna utgåva, 1963, trodde Arendt att hon hade svaret, en fullständig vändning: ondskan är aldrig radikal, hon skrev till Karl Jaspers, det är inte oförklarligt, det kan förstås, definieras av frasen ondskans banalitet. Det är intressant att de intellektuella som bekänner sig till att vörda Arendt för The Origins of Totalitarianism fortfarande utan att förstå droppen frasens ondska med vördnad, utan att inse att den senare klichén är en förkastelse av det tidigare arbetet - en fullständig motsägelse!
Men varför har frasen banalitet av ondska haft en sådan överklagande genom åren, och inte bara för intellektuella? En av de saker som jag tyckte fascinerande med att göra många radiopratprogram, från NPR-stationer till körtid på morgonen på min bokturné för Förklarar Hitler , var det som det nästan var garanterat att en uppringare i varje show skulle citera ondskans banalitet som om det vore ett klokt och dispositivt uttalande om ämnet Hitler och förintelsen. Det löser det. Vi har fått allt klart. Inget behov av att bry oss ytterligare. Det handlar om ondskans banalitet. Det onda banaliteten har i sig blivit en av de mest allvarliga fallen av äkta banalitet i vår kultur.
Ett svar jag skulle ge till uppringare som citerade det var att även om jag har några problem med Daniel Goldhagens avhandling i enskildhet Hitlers villiga böter , en värdefull tjänst som Mr Goldhagens bok utför är att vila hela tiden föreställningen att förintelsen på något signifikant sätt var en produkt av passiv banalitet. Hitlers villiga bödelar, hundratusentals av dem, från Eichmann och ner till männen som stökade ugnarna, uppvisade iver och entusiasm, kärlek till jobben som folkmord snarare än att bara följa ordern. (Den senare sorten kunde utan tvekan hittas, den förra var mer karakteristisk.)
Men för att återvända till frågan varför: Varför är det onda banaliteten har blivit ett så obestridligt otänkbart svar - bortsett från den ytliga vädjan till pseud av dess aura av filosofisk förfining? Jag tror att ett svar kan föreslås av en observation om ursprunget till Arendts egen avvisning av radikalt ondska och hennes efterföljande omfamning av banalitet, bokstavligt och bildligt.
Arendts biograf, Elisabeth Young-Bruehl, ger en talande anmärkning som citerats av Bernstein: Arendt avvisade de begrepp som hon använt i Ursprunget till totalitarism för att peka på nazisternas obegripliga natur - ”radikala ondska.” När hon gjorde detta befriade hon sig från en lång mardröm; hon behövde inte längre leva med tanken att monster och demoner hade konstruerat miljontals mord. Jag tror att Young-Bruehl är rätt på att markera trösten, komfortvärdet med att överge mardrömmen av radikalt ont för tanken om banalitet, även om jag skulle undantaga lite från det sätt som Young-Bruehl kännetecknade Arendts mardröm. Mardrömmen var inte att monster och demoner i någon övernaturlig mening hade begått nazisternas brott, utan att människorna kunde agera som monster och demoner. (Young-Bruehl kan ha menat detta och använde bara stenografi för att förmedla det.) Det var ett brott begått av fullt ansvariga, fullt engagerade människor, inte otänkbara byråkratiska automater som blandade papper, utan att vara medvetna om den skräck som de begick, bara genomföra order för att upprätthålla regelbundenhet och disciplin, som banaliteten hos den onda skolan har. Människor som kan göra monsterfulla val och medvetet välja radikalt ont.
Att förneka detta, som fru Arendt gör i Eichmanns eget fall, är att förneka ansiktet på [de] faktiska bevisen, som hon själv en gång karaktäriserade det. Till och med herr Bernstein, som försöker ett noggrant, skeptiskt försvar av Arendts vändning och avslag på radikal ondska för banalitet, medger att bevisen tyder på att Eichmann var mycket mer fanatisk när han utförde sina uppgifter. Han påminner oss i en viktig fotnot om att Eichmann gjorde upprepade resor till Ungern för att påskynda sista minuten-mordet på nästan en miljon judar, tills dess sparades från leverans till dödslägren. Inte handlingen från den färglösa pappersblandaren utan av en fanatiskt ivrig förintelse.
Detta är mardrömmen som Arendt flydde ifrån, det faktiska ansiktet för förövarna av den slutgiltiga lösningen, en som ger lögnen till deras självbetjäande uttalanden på vittnesboden som står inför avrättningen.
Och det är därför så många otänkbart lockas till den onda formelens banalitet. Inte för att de vill släppa förövarna (även om det verkligen gör det) utan för att Arendts mardröm antyder mycket mer skrämmande djup som den normala mänskliga naturen kan falla på. Fall utan ett nät. Det bryter återförsäkringen på mänskligt hopp, George Steiner karaktäriserade det när jag intervjuade honom för min bok. Det betyder att det tar bort skyddsnätet, gränsen till de djup som vi kan föreställa oss att den mänskliga naturen kan stupa. Det är denna skrämmande vision, denna verklighet Arendt flydde från att möta. Flödade in i banalitet.
Låt oss hoppas att tillfället för att dyka upp på Eichmanns nya självutjämnande dagböcker (faktiskt samma gamla bedrägliga alibi som Arendts dåliga rapportering gav ett fikonblad av legitimitet till) kan vara tillfället att begrava, eller åtminstone avstå från för evigt, den dåliga klichéens falska tröst om ondskans banalitet.
